Ante la emergencia climática, modificación cultural

Por Andrew Hoffman (@HoffmanAndy)* | Traducción al español por Jorge Guzmán (@JorgeGuzman_)**

Recibo correos de odio por mi investigación y mis escritos sobre por qué la gente rechaza la ciencia del cambio climático. La mayor parte de ellos se pueden clasificar en unos pocos mensajes básicos. Algunas personas temen un desastre económico. Estos correos electrónicos preguntan por qué "ideólogos como usted quieren obligar a los EE.UU. a bajar su nivel de vida", "des-desarrollar el mundo" o provocar la "destrucción marxista de la civilización". En el último correo electrónico se abrió con el saludo: "Saludos, camarada". Otros temen una mayor regulación gubernamental y una pérdida de libertad, advirtiendo que "los empleos verdes son sólo un impulso ideológico para un desastre al estilo europeo" o que "la agenda ambiental busca utilizar al Estado para crear escasez como un medio para ejercer su voluntad y la autoridad del Estado sobre sus vidas". Otros desconfían de los científicos como elitistas, advirtiendo que "los autoproclamados supervisores" esperan que "nosotros, los campesinos, tomemos a usted y a sus colegas 'científicos' en serio”.

Otra categoría de correo de odio es la de orientación religiosa. Un crítico escribió: "crees que haces el bien, pero trabajas para Satanás", mientras que otro especuló: "eres un evolucionista secular, ¿verdad?”. ¿El reconocimiento del cambio climático viene del diablo? ¿Si creo en el cambio climático, no debo creer en Dios y en la evolución? Esta es una línea vibrante del debate sobre el clima. Rush Limbaugh dedicó un episodio completo de su programa para argumentar que el cambio climático y la creencia en Dios son mutuamente excluyentes. La idea misma de que los humanos se han vuelto tan poderosos que podemos alterar el clima global es, para algunos, una completa arrogancia. A sus ojos, no somos tan importantes. Dios está a cargo allá afuera, nosotros no, y vivimos como los beneficiarios de su divina providencia.

Sin embargo, estos ataques no se limitan al correo. Me he enfrentado a ellos en persona. Después de una de mis charlas, un hombre enojado levantó una Biblia y me informó que Dios le había prometido a Noé que no volvería a inundar la tierra. Por lo tanto, "los mares no pueden subir". Después de otra charla, una joven se me acercó, claramente molesta. Dijo que creía en el cambio climático, pero provenía de una familia profundamente fundamentalista y que la ciencia de la primera no encajaba con la teología de la segunda. Su familia vio el cambio climático a través de la lente del Libro de las Revelaciones. En resumen, si el mundo llegara a su fin a través del fuego, y el cambio climático trajera mayores temperaturas, tal vez el cambio climático sea el cumplimiento de esa profecía. "Entonces, ¿por qué resistirse si es la voluntad de Dios?".

¿Cómo se responde a una pregunta como esa? Hice mi mejor esfuerzo. "¿No es lo mismo", ofrecí, "que decir que como todos vamos a morir y pasar a una vida después de la muerte, simplemente deberíamos acelerar el proceso y suicidarnos"? Viendo sólo un leve acuerdo, seguí una táctica diferente. "Dado que el cambio climático afecta más a los pobres del mundo que a nosotros, ¿permitir que esto ocurra es lo mismo que perseguir a los pobres? Espero haberle dado algo en qué pensar, pero ¿cómo podría una profesora de la liberal Ann Arbor contrarrestar los valores religiosos conservadores de su familia en una conversación de diez minutos? Estamos hablando de milenios de dogma religioso. No cambiará de la noche a la mañana.

Cuando estas críticas comenzaron, tanto por correo como en persona, me quedé perplejo. ¿Por qué alguien enviaría mensajes de enojo a alguien que no conoce por un asunto científico? A través de estas experiencias, y luego respaldado por mi investigación (y la de otros), he aprendido que es porque, para ellos, esto no es un problema científico. La razón por la que el debate sobre el clima es tan polarizador es porque el tema y aquellos que lo promueven amenazan valores profundamente arraigados para ciertos segmentos de la sociedad.

Y esa es la lección que extraigo de estas experiencias. Como sociedad solo podemos abordar plenamente el cambio climático cuando se refleja en nuestros valores más profundos sobre quiénes somos y cómo debemos vivir. En resumen, debe estar incrustado en nuestros valores religiosos y filosóficos que organizan cómo vemos el mundo, aunque sean implícitos. Eso requerirá trabajo y esfuerzo, mucho esfuerzo. Pero cualquier cosa que no sea cambiar nuestras creencias no logrará abordar por completo del desafío climático.

Este punto no es solo para aquellos que niegan la ciencia. Incluso los más liberales de entre nosotros, aquellos que luchan con más fuerza por la acción contra el cambio climático, han vivido toda su vida impregnados de valores que están cada vez más en contradicción con un mundo sostenible. La construcción de un mundo habitable requiere una nueva comprensión del papel de nuestra especie en la Tierra. La reorientación de este sentido del yo es algo que todos debemos enfrentar. Es más fácil decirlo que hacerlo, tal vez. Pero aquí es donde podría empezar.

Hacer trivial el cambio climático

Tratar de cambiar los valores religiosos y filosóficos puede parecer excesivo para algunos. Mucha gente responde a la crisis climática mirando a la tecnología y las decisiones de los consumidores: más molinos de viento, células solares, coches eléctricos y menos bolsas de plástico. De acuerdo con esta línea de pensamiento, tenemos que cambiar un poco de nosotros mismos; en su lugar, necesitaremos aparatos mejores y más amigables con el clima.

Pero durante al menos medio siglo, ha habido una tradición paralela que rechaza esta fe en las soluciones basadas en el mercado o en la tecnología. Afirma que estas soluciones pueden, de hecho, retrasarnos. En 1949, el ecologista Aldo Leopold escribió que "ningún cambio importante en la ética se lograría sin un cambio interno en nuestro énfasis intelectual, lealtades, afectos y convicciones. La prueba de que la conservación todavía no ha tocado estos fundamentos de conducta radica en el hecho de que la filosofía y la religión aún no han oído hablar de ella. En nuestro intento de facilitar la conservación, lo hemos hecho trivial".

Sus palabras se repiten hoy. Hemos hecho trivial el cambio climático haciendo que sus soluciones sean fáciles, buscando respuestas sencillas y agradables, generalmente enmarcándolas en el lenguaje del comercio. Contamos las emisiones de carbono y consideramos el precio decreciente de las células solares y el creciente valor de mercado de Tesla como medidas de progreso. Pero hacer un "modelo de negocio” para abordar el cambio climático es tan absurdo como hacer un modelo de negocios para no suicidarse. Y sin embargo, así es como estamos intentando cambiar nuestra cultura, una transacción de consumo a la vez.

A la larga, no funcionará. Mientras que los mercaderes libres y los empresarios de tecnología pueden hacer publicidad de otra manera, no hay una solución mágica tecnológica o política para resolver nuestros problemas ambientales. Si bien reducirán nuestra huella de carbono, no harán que desaparezca. Los autos eléctricos son buenos, pero siguen siendo coches que requieren energía y recursos para ser construidos, operados, reciclados y desechados, lo que aumenta nuestras emisiones de carbono (incluso si parte de esa energía proviene de fuentes renovables). La geoingeniería puede ser una buena forma de mejorar nuestro impacto en el medio ambiente (aunque muchos temen que empeoren las cosas). Pero tanto la geoingeniería como los coches eléctricos están diseñados para permitirnos continuar con nuestras vidas anteriores sin cambios: seguiremos viviendo en hogares cada vez más grandes, conduciendo autos cada vez más grandes y consumiendo como siempre lo hemos hecho. En resumen, se trata de soluciones como curitas que no abordan los problemas de fondo que se encuentran en nuestra cultura. Si bien es importante a corto plazo, Elon Musk y el poder del mercado por sí solos no nos salvarán a largo plazo. A largo plazo, tendremos que cambiar nuestra forma de pensar.

La fuente del problema climático no es sólo nuestra tecnología o nuestra economía. El origen son nuestras creencias y valores que definen su propósito y forma. Si continuamos deseando una expansión económica perpetua, un crecimiento demográfico interminable, más material para comprar y tirar, plásticos en cualquier forma y propósito, y un medio ambiente que nunca dejará de proporcionar los recursos que queremos y aceptar los residuos que vertemos en él, entonces volveremos a caer en la concepción conveniente y perezosa de que la tecnología y la política solucionarán el problema para nosotros. Pero sin cambios sistémicos en nuestra cultura y valores, nunca nos recuperaremos del camino destructivo en el que nos hemos embarcado. Esta advertencia se hace aún más urgente a medida que nos enfrentamos a una nueva escala de problemas ambientales en lo que los científicos llaman el Antropoceno.

El desafío no es el cambio climático, es el Antropoceno.

Considere la cuestión fundamental del cambio climático: ¿cree usted que nosotros, como especie, hemos crecido a tal número y nuestra tecnología tanto que podemos alterar el clima global? 

Si respondes afirmativamente a esta pregunta, entonces estás aceptando una realidad nueva y profundamente diferente para la experiencia humana. Estás aceptando que hemos entrado en lo que los científicos llaman el Antropoceno, una nueva época geológica en la que los 7.500 millones de personas del mundo se están haciendo cargo de los ecosistemas de la Tierra.

El Antropoceno, la "Era de los Humanos", propuesto por el químico Paul Crutzen, ganador del Premio Nobel, y el biólogo Eugene Stoermer en el año 2000, comenzó alrededor de la revolución industrial de principios del siglo XIX (aunque algunos sitúan sus orígenes mucho antes, otros lo ubican con la invención de la máquina de vapor por James Watt en 1776, y otros lo colocan con las primeras pruebas atómicas en 1945). Cada vez que comenzó, el Antropoceno se agudizó con la "Gran Aceleración" a partir de los años cincuenta. De hecho, la Evaluación de los Ecosistemas del Milenio de las Naciones Unidas de 2003 concluyó que "en los últimos 50 años, los seres humanos han cambiado los ecosistemas de manera más rápida y extensa que en cualquier otro período comparable de la historia de la humanidad". Desde que se publicó ese informe, la tasa de cambio no ha disminuido. El mundo en el que creciste no es el mismo en el que la próxima generación está creciendo. Y los problemas a los que se enfrentan son fundamentalmente diferentes de los que han marcado el "movimiento ambiental moderno" desde que comenzó en los años setenta.

Para entender plenamente el Antropoceno, tenemos que entender cómo se extiende más allá del "mero" cambio climático. Crucialmente, describe e integra otros aspectos del ecosistema del planeta que están cambiando fundamentalmente. Un grupo de científicos ha identificado nueve "límites planetarios" que representan "umbrales por debajo de los cuales la humanidad puede operar con seguridad y más allá de los cuales no se puede confiar en la estabilidad de los sistemas a escala planetaria". El cambio climático es obviamente uno de ellos. Pero también estamos vertiendo cantidades excesivas de nitrógeno al medio ambiente, y haciendo que las especies se extingan a un ritmo alarmante. La primera está causando floraciones de algas y zonas muertas masivas en nuestros ríos, lagos y océanos; la segunda está causando lo que se llama la "sexta extinción masiva", en la que hasta la mitad de todas las especies presentes podrían estar extintas para el año 2100.

Mirando a los otros seis límites, uno parece estar en vías de recuperación —el agotamiento de la capa de ozono— pero los otros cinco se vislumbran amenazadores en el horizonte. Estamos causando que los océanos se vuelvan más ácidos (y más cálidos), lo que está blanqueando los arrecifes de coral y destruyendo la base de la cadena alimenticia acuática; utilizamos más de la mitad del agua dulce del mundo fácilmente accesible a tasas que no pueden ser repuestas; hemos convertido cantidades masivas de bosques, pastizales, humedales y otras áreas con vegetación para uso humano, principalmente con fines agrícolas; seguimos utilizando la atmósfera como vertedero de contaminación, en particular los aerosoles, que cambian los patrones climáticos; y arrojamos productos químicos tóxicos en el medio ambiente con impactos diversos e impredecibles.

Se necesita una importante advertencia en este sentido. La palabra "nosotros" en el párrafo anterior no incluye a aquellos que no contribuyeron a nuestros desafíos antropocenos. Debemos reconocer que la responsabilidad entre el mundo en desarrollo y el mundo desarrollado no es igual. "Nosotros" somos aquellos en el mundo rico que, según los científicos, hemos ayudado a la humanidad a cruzar tres de estas fronteras planetarias. La brecha de ingresos sin precedentes y cada vez mayor, tanto en Estados Unidos como en el mundo, va acompañada de una "brecha climática" igualmente creciente, en la que los más pobres del mundo son los menos responsables del cambio climático y los más expuestos al mismo, mientras que los más ricos del mundo son los más culpables, pero tienen los recursos para adaptarse a sus impactos. Es posible que las personas de Nueva York pueda permitirse el lujo de construir diques de contención, mientras la gente de Bangladesh no. Considere, por ejemplo, una tendencia reciente en los equipos privados de extinción de incendios para los ricos, sus costosas casas y sus cautelosos proveedores de seguros. Esto ha llevado a algunos a sugerir que el término adecuado para esta nueva época debería ser "capitaloceno" para llamar al capitalismo, y en particular a la economía occidental, como la causa.

Como el término sugiere, las "fronteras planetarias" son mucho más consecuentes que los insultos que históricamente hemos infligido al medio ambiente. En cambio, representan formas en las que ahora estamos tambaleándonos al borde de alterar irreversiblemente nuestro medio ambiente —quizás al borde mismo de la habitabilidad. Y, a medida que pasamos de 3.000 millones de personas cuando nací en 1961 a 7.500 millones de personas en la actualidad y llegaremos a 10.000 millones de personas en 2050, los problemas que enfrentamos se agudizarán aún más. Dejemos que eso se hunda; los humanos tardaron aproximadamente 5.000 años en alcanzar los 3.000 millones de personas y, en mi vida, ¡ese número se triplicará!.

Pero a pesar de este hecho sorprendente, en muchos sentidos, nos estamos volviendo insensibles a nuestro impacto sobre el medio ambiente de manera similar a nuestra insensibilización de la violencia a través de la exposición repetida y normalización en los videojuegos o las redes sociales. J.B. MacKinnon explica en su libro The Once and Future World los procesos por los cuales aceptamos cualquier condición ambiental en la que nacemos como normal mientras que nuestros padres ven lo mismo como un signo de triste decadencia. En mi estado natal de Michigan, ahora aceptamos como "normal" que no podemos comer muchos peces capturados en nuestros ríos, arroyos y áreas de los Grandes Lagos debido a las altas cantidades de PCB, dioxinas o mercurio que se acumulan en su grasa y carne.

Considere otro ejemplo de una conversación que tuve hace dos años con un científico investigador de la industria farmacéutica. Casualmente mencionó que hay niveles medibles de ibuprofeno en el Mar Mediterráneo. No podía ocultar mi sorpresa ante lo que decía ni por la arbitrariedad con la que lo decía. Continuó explicando que el ibuprofeno es un compuesto relativamente benigno. Lo que realmente preocupa a científicos como él son las drogas como las píldoras anticonceptivas y los antidepresivos. Cuando tomamos un medicamento, grandes cantidades de sustancias químicas activas pasan a través de nuestro cuerpo y entran al sistema de tratamiento de aguas residuales, el cual es incapaz de eliminarlas. Luego ingresan al ecosistema acuático donde están cambiando la flora, la fauna y nuestra fuente de agua potable y alimentos. Numerosos estudios encuentran defectos congénitos extraños cerca de las tuberías de descarga de desechos. En 2016, los investigadores de Puget Sound detectaron casi 80 medicamentos en el salmón, incluyendo Prozac, Valium, Zoloft, OxyContin, Advil, Benadryl, Lipitor, e incluso cocaína. Bienvenidos al Antropoceno.

Este tipo de historias son sorprendentes —como lo fue un atasco de tráfico de 2010 en China que duró once días (los consumidores y los fabricantes no se preocuparon: el sector automotriz sigue viendo a China como el mercado dominante del futuro)—, pero sólo por un tiempo. Crecemos para aceptarlos como parecemos aceptar la absurda letanía de destrucción que es el Antropoceno. Todos hemos escuchado la lista antes, y tiende a adormecernos en un estupor debilitante. El resultado es, con demasiada frecuencia, la indiferencia generada por la ignorancia o la negación y el resentimiento generado por la actitud defensiva o la culpa.

No necesitamos que nos vuelvan a informar del problema. Necesitamos saber cómo podemos entenderlo, cómo podemos explicárselo a los demás, cómo podemos llegar a una aceptación colectiva de por qué ocurrió y cómo podemos crear una respuesta.

Entonces, si bien el concepto del Antropoceno se mueve a través del proceso de reconocimiento formal por parte de la Comisión Internacional de Estratigrafía, el trabajo real llegará a términos colectivos con la forma en que nuestra sociedad cambiará frente a esa realidad. Tan importante como este cambio geológico es el cambio cultural resultante en torno a las estructuras de creencias sobre las que se basa la sociedad. La era del Antropoceno representa una conciencia emergente de un cambio fundamental en las concepciones intelectuales, culturales y psicológicas de quiénes somos como seres humanos, qué es el mundo que nos rodea y cómo ambos están entrelazados.

El profesor de estudios ambientales Neil Evernden captó la magnitud de este desafío en su libro The Natural Alien, de 1993, cuando escribió: "La crisis [ambiental] no es simplemente algo que podamos examinar y resolver. Somos la crisis ambiental. La crisis es una manifestación visible de nuestro propio ser, como territorio que revela el yo en su centro. La crisis ambiental es inherente a todo lo que creemos y hacemos; es inherente al contexto de nuestras vidas". En 2014, el geógrafo Rory Rowan continuó este pensamiento cuando escribió: "el Antropoceno no es un problema para el que pueda haber una solución. Más bien, nombra un conjunto emergente de condiciones geo-sociales que ya estructuran fundamentalmente el horizonte de la existencia humana. Por lo tanto, no se trata de un nuevo factor que se pueda acomodar dentro de los marcos conceptuales existentes, incluyendo aquellos dentro de los cuales se desarrolla la política, sino que señala un cambio profundo en la relación humana con el planeta que cuestiona los fundamentos mismos de estos marcos".

El Antropoceno cambiará nuestra cultura y nuestros valores de una forma u otra. No se puede evitar. Lo que aún no está claro es si ese cambio será proactivo o impuesto, planificado cuidadosamente o reactivo apresuradamente, lo suficientemente esclarecido como para reconocer el alcance completo de los problemas o si permanecerá arraigado en la discordia que marca nuestro debate actual sobre el cambio climático. Aquí es donde la religión y la filosofía pueden ayudar.

Cómo la religión y la filosofía pueden resolver un problema como los "comunes"

La vida en el Antropoceno es el último "problema común" donde nuestra supervivencia depende de nuestras acciones colectivas; la moralidad de las acciones individuales adquiere un nuevo significado. Los combustibles fósiles quemados para su uso en Nueva York, Shangai o Moscú son importantes para los pobres de las zonas bajas de Bangladesh y los ecosistemas de arrecifes de coral de Australia. La carne que se consume en el plástico de un solo uso en Ann Arbor impacta el medio ambiente global que todos compartimos. Todos somos miembros de la misma especie amenazada por los desafíos del Antropoceno. Estamos juntos en esto.

Pero, ¿cómo incorporamos ese pensamiento a nuestros valores más profundos de propósito y significado?

¿Puedes imaginar una teología que sugiera que seremos juzgados juntos como colectivo y que el cielo nos espera si toda la vida que tocamos ha sido mejorada por nuestra presencia, incluyendo la humana y la no humana; que el significado de la vida es un esfuerzo colectivo, no una competencia individual?

Ofrezco esto, no como una propuesta teológica, sino como un experimento de pensamiento, uno que no carece de precedentes. Existe una noción hindú de que la totalidad de los cuerpos sutiles de cada uno puede ser entendida como una gran alma colectiva; Ralph Waldo Emerson teorizó sobre la "sobre-alma", el alma colectiva indivisible de la cual todas las almas o identidades individuales están incluidas.

¿Cree que estamos preparados para un nuevo conjunto de valores? Esto parece difícil de imaginar cuando los valores que parecen dominar el mundo occidental y desarrollado es que la responsabilidad colectiva se ha convertido en la antítesis de la libertad; donde el 91 por ciento de todo el crecimiento de los ingresos entre 2009 y 2012 fue disfrutado por el 1 por ciento más rico de los estadounidenses y aún así presionaron para obtener más alivio fiscal en la administración actual; donde aquellos con medios viven dentro de comunidades cerradas o detrás de murallas cada vez más grandes; y donde el "evangelio de la prosperidad" impregna tales acciones con una bendición divina, enseñando que la riqueza individual es una virtud dada por Dios.

Para salir de esto, debemos conectar la preocupación por el medio ambiente con nuestro sentido más profundo de lo que amamos y lo que consideramos sagrado.

Más allá del caso de negocios, podríamos preguntarnos, como hace el autor Duane Elgin, "¿cuándo expresará la humanidad su indignación moral de que está mal devastar todo un planeta para innumerables generaciones venideras, solo para satisfacer los deseos de los consumidores de una fracción de la humanidad para una sola vida? De hecho, el 20 por ciento más rico del mundo consume el 86 por ciento de todos los bienes y servicios del mundo, mientras que el 20 por ciento más pobre consume sólo el 1,3 por ciento. Con certeza, ¡las tres personas más ricas del mundo tienen activos que superan el producto interno bruto combinado de los 48 países menos adelantados! Y no es solo un problema mundial, la desigualdad de ingresos en Estados Unidos es la más alta desde 1928 y es más desigual que la mayoría de sus pares del mundo desarrollado. Al preguntar sobre la equidad y la justicia de estas distribuciones sesgadas, podemos empezar a recuperar el lenguaje de que es simplemente lo correcto para proteger el clima global. El lenguaje de la economía y el comercio puede ser conveniente, pero está incompleto; al usarlo, algo se pierde. Cambiar nuestras acciones para ahorrar dinero sólo nos llevará hasta cierto punto. Modificarlas porque se conecta con nuestros valores más profundos de lo que es justo, sabio y verdadero puede llevarnos mucho más lejos. Aquí es donde entran en juego la religión y la filosofía. Mientras algunos los ven como el obstáculo, yo las veo como la solución.

Para el 84 por ciento de la población mundial (y el 77 por ciento de la población estadounidense) que, según el Pew Research Center, se identifica con una fe en particular, la religión puede ser la fuerza contra la marea materialista e individualista. Incluso para aquellos que ya no practican esa religión, es posible que se les enseñe a una edad temprana sobre el bien y el mal ambiental y que lo relacionen con su filosofía personal. Y para aquellos que todavía practican, conectarán los valores ambientales con sus valores religiosos y actuarán sobre ellos de maneras mucho más poderosas de lo que podría motivar una presión económica o regulatoria. Como dice el refrán, "un hombre [sic] hará mucho por un dólar, más por otro hombre, pero morirá por una causa".

Al final, si la responsabilidad colectiva que necesitamos en el Antropoceno está relacionada con las enseñanzas de la Biblia, la Torá, el Corán, el Bhagavad-gītā, Tripitaka y las tradiciones orales de los pueblos indígenas, o las filosofías de Aurelio, Locke, Voltaire, Madison, Wordsworth, Thoreau y Russell, entonces el mundo puede cambiar en su eje. Ha sucedido antes y con gran agitación, y puede suceder de nuevo. Pero implicará un cambio cultural tan grande y arrollador como la Ilustración, la Reforma o la Revolución Científica.

Necesitamos una Nueva Ilustración

En la Edad Media, las personas en el mundo occidental veía la naturaleza como incognoscible, subsumiendo el esfuerzo humano y animada por fuerzas místicas que se explicaban mejor por el dogma religioso, sobre todo de la Iglesia Católica. La naturaleza era vista como malvada y temida por su misterio y su peligro.

Pero entre los siglos XVI y XVIII esa visión del mundo cambió. De 1517 a 1648, la Reforma Protestante desmanteló el control del conocimiento de la Iglesia Católica; de 1550 a 1700, la Revolución Científica enseñó que la naturaleza podía ser desmitificada y catalogada a través de una investigación científica racional; y de 1685 a 1815, la Ilustración trajo consigo la "Era de la Razón" y exaltó la capacidad humana de comprender y controlar el mundo que nos rodea. Capturado por la frase Sapere aude, "atrévete a saber", este fue un gran paso adelante para la humanidad, permitiéndonos obtener mayor control de nuestras vidas y lograr grandes cosas a través del desarrollo de una economía global que mejoró nuestro nivel de vida y aumentó nuestra esperanza de vida. Lo hicimos, en parte, luchando contra la naturaleza y luchando por conquistarla. "[La naturaleza estará] obligada al servicio", escribió Francis Bacon, "acosada en sus andanzas y puesta en el estante y torturada por sus secretos".

Hoy en día, la Era del Antropoceno señala que las visiones del mundo de la Ilustración ya no son adecuadas para entender el mundo natural y nuestro impacto sobre él. Esta conciencia no es un rechazo al método científico, sino un rechazo a un enfoque puramente tecnocrático y a la creencia excesiva en el poder reductor del conocimiento científico para perseguir una conquista continua de la naturaleza. En su punto más extremo, es el rechazo del "cientificismo", la creencia en las ciencias físicas con exclusión de otras formas de conocimiento. Con su preferencia por las medidas cuantitativas sobre las cualitativas, el enfoque en las partes en general y la búsqueda de resultados como la utilidad humana, la eficiencia técnica y la conveniencia política como bienes incuestionables, ahora estamos aprendiendo a reconocer que hay límites para una comprensión puramente científica de cómo funciona la naturaleza y de lo que estamos haciendo con ella. Aunque el desarrollo de nuevas tecnologías para reducir nuestro impacto ambiental es algo positivo, sólo están reduciendo la velocidad a la que nos acercamos a una crisis climática; no están cambiando de rumbo. Como metáfora, considere que hemos terminado la guerra en Irak. Pero eso es fundamentalmente diferente a establecer la paz. Detener la guerra contra la naturaleza que la Ilustración introdujo no fundará la paz.

Para ello, necesitamos nuevas formas de ver nuestros problemas y soluciones antropocenas. O, más concretamente, necesitamos aplicar otras maneras de conocernos a nosotros mismos, al medio ambiente y la relación entre ambos. La ciencia es una herramienta importante, pero no la única. Hay preguntas que la ciencia cuantitativa por sí sola no puede responder, pero la filosofía, la teología, las humanidades y las ciencias sociales, así como el conocimiento tácito, vernáculo y pragmático pueden ayudar. ¿Qué es la vida; qué es la belleza; qué es el amor; por qué la música o el arte nos tocan tan profundamente; qué es lo correcto y justo; cuánto es suficiente y adecuado para hacernos felices y realizados? Estas preguntas residen en el dominio de lo que hace que la vida valga la pena vivir y todo es un terreno difícil para la ciencia lógica y cuantitativa.

Por ejemplo, la ciencia y el pensamiento económico pueden llevarnos a ver el valor de un bosque en términos de su valor de mercado como madera aserrada o como sumidero de carbono. Pero eso significa que sólo estará protegido hasta que se encuentre un valor económico o material más alto. Tal razonamiento, aunque lógico, ignora los muchos valores del ecosistema que es un bosque, que incluye la compleja gama de formas de vida dentro de él y sus intrincadas interconexiones y dependencias. También ignora cualquier significado y propósito más profundo que pueda ser inherente o derivado. Por lo tanto, el simple acto de talar un bosque y replantarlo con acres de maíz, trigo, cebada o incluso más árboles no es equivalente; destruye el ecosistema y, como nos recuerda repetidamente la ensayista Wendell Berry, un pedazo de nosotros mismos y de nuestra cultura.

El problema es que, a menudo, no sabemos el daño que estamos haciendo hasta mucho después de que se ha hecho y se pierde el valor ambiental y humano. Hay toda una letanía de productos químicos que una vez se pensó que eran beneficiosos, sólo para ser encontrados después de su aplicación para ser peligrosos para los seres humanos, los animales o el medio ambiente: clorofluorocarbonos (CFCs), bifenilos policlorados (PCBs), y diclorodifeniltricloroetano (DDT) solo por nombrar algunos. Innumerables presas y desarrollos han diezmado ecosistemas frágiles que luego fueron considerados críticos para un ecosistema estable (considere el reconocimiento de Houston después del huracán Harvey de que necesita humedales y llanuras de inundación para absorber el oleaje de las tormentas tropicales). Muchas especies fueron llevadas a la extinción antes de que supiéramos lo que hacíamos. En un patrón repetido, estamos tropezando ciegamente con el Antropoceno. "Nos hemos convertido, por el poder de un glorioso accidente evolutivo llamado inteligencia, en los administradores de la continuidad de la vida en la tierra", escribió el paleontólogo Stephen Jay Gould. "No pedimos este papel, pero no podemos renegar de él. Puede que no estemos preparados para ello, pero aquí estamos".

Para adoptar un papel tan audaz, nuevo e involuntario como administradores de la continuidad de la vida en la tierra, nos embarcamos en lo que el profesor de la Universidad de Alberta, Dev Jennings, y yo hemos descrito como una "Nueva Ilustración". Reconociendo que el término Ilustración conlleva cierto bagaje cultural (y no el menor de ellos es si el período aceleró el colonialismo y la explotación), la comparación es útil para captar la escala y el alcance del cambio cultural que tenemos ante nosotros.

Para adoptar un papel tan audaz, nuevo e involuntario como mayordomos de la continuidad de la vida en la tierra, nos estamos embarcando en lo que el profesor Dev Jennings y yo de la Universidad de Alberta describimos como una "Re-Iluminación". Reconociendo que el término Iluminación conlleva algo cultural bagaje (no menos importante si el período aceleró el colonialismo y la explotación), la comparación es útil para capturar la escala y el alcance del cambio cultural que tenemos ante nosotros.

En la Ilustración, nos desconectamos de la "naturaleza", viéndola como algo separado de nosotros mismos. En la Nueva Ilustración, reconectaremos esos dos mundos. En lugar de ver a la naturaleza como un simple recurso o una alcantarilla de desechos para nuestro propio beneficio, encontraremos maneras de ver el valor que posee más allá de la utilidad y eficiencia humana. Veremos valor en toda vida y apreciaremos interdependencias que no pueden ser detectadas en un laboratorio o calculadas en un mercado de intercambio. El hecho de que no podamos medir o poner precio a este valor no significa que no exista. Simplemente necesita ser examinada y expresada de diferentes modos. Así como los románticos de finales del siglo XVIII y principios del XIX contrarrestaron el racionalismo científico con un conocimiento que se expresaba más profundamente en el arte, la literatura y la música, también nos comprometemos de nuevo con todas las formas de conocer el mundo y apreciar la totalidad de la naturaleza con los seres humanos como una pieza integral del todo.

Solo cuando cambiemos las mismas creencias religiosas y filosóficas que Aldo Leopold sintió que faltaban en 1949, crearemos un futuro sostenible. Aunque muchos futuros son posibles y no sabremos cuánto hemos cambiado en los siglos venideros, ese es el punto. Esto es una maratón, no una carrera. Sucederá a lo largo de nuestras vidas, así como de las de nuestros hijos y nietos. Si no nos enfrentamos a este nivel de profundidad y a este período de tiempo, pasaremos por alto la magnitud del desafío y muchos se rendirán demasiado pronto. Si no lo hacemos, estaremos condenados a repetir y exacerbar los problemas que ya habremos puesto en marcha.

Muchos expresan con razón la alarma de que no nos estamos moviendo lo suficientemente rápido y que, por lo tanto, estamos condenados. Algunos creen que ya hemos esperado demasiado y que sólo nos espera un futuro oscuro. El especialista en ética, Clive Hamilton, advierte que "aquellos que defienden el'buen antropoceno' no son científicos y viven en un mundo de fantasía de su propia construcción... No veo cómo, en un mundo que se calienta cuatro grados, se puede describir algo como bueno". Miro libros en mis estantes y veo títulos sombríos que envían una señal similar: Aprender a morir en el Antropoceno y estamos condenados, ¿y ahora qué?

Pero incluso si usted se encuentra entre los que creen que es demasiado tarde para evitar muchos cambios nefastos en la sociedad y en el mundo natural, aún así debemos intentarlo. Con cada día que pasa, los acontecimientos señalados del Antropoceno son cada vez más difíciles de ignorar, mientras que el concepto y su significado para nuestra existencia son cada vez más fáciles de entender. En algún momento las señales y los conceptos convergerán y el mundo cambiará. De hecho, podemos ver señales de que esto ya está ocurriendo.

¿Se está llevando a cabo la Nueva Ilustración?

Si una Nueva Ilustración suena intimidante, tal vez sea reconfortante ver murmullos de que el cambio cultural ya está en marcha.

Comparemos dos documentos influyentes. El primero fue escrito en 1967 por la historiadora Lynn White en la revista Science y se titulaba "Las raíces históricas de nuestra crisis ecológica". En él, escribió que nuestros problemas ecológicos son causados por creencias judeocristianas derivadas del libro del Génesis y su mandato de someter a la naturaleza. Esto nos lleva a pensar en nosotros mismos como "superiores a la naturaleza, despreciándola, dispuestos a utilizarla a nuestro más mínimo capricho", y dudaba de que se produjeran cambios en esas actitudes a menos que, en primer lugar, se disipara de alguna manera la "arrogancia cristiana ortodoxa hacia la naturaleza" y, en segundo lugar, nos alejáramos de la idea de que la ciencia y la tecnología por sí solas pueden resolver nuestra crisis ecológica. El artículo causó bastante revuelo como condena escandalosa y provocadora de la religión.

Avanza rápidamente hasta el 2015 cuando el Papa Francisco publica su comunicado papal Laudato Si, o "Sobre el cuidado de nuestro hogar común", que establece lo que equivale a una refutación a White y ofrece algunas bases importantes para una Nueva Ilustración. Aprecio que el Papa no habla por todas las personas, mucho menos por todos los cristianos o incluso por todos los católicos, pero lo que hizo en esta carta es importante por varias razones. Para empezar, argumentó que hemos estado malinterpretando la Biblia durante milenios. En una sección cuyo título asiente en la crítica de White —"Las raíces humanas de la crisis ecológica"— escribió que la idea de que el libro del Génesis nos concede "el dominio sobre la tierra" "no es una interpretación correcta de la Biblia tal como la entiende la Iglesia" y que su persistencia "ha alentado la explotación desenfrenada de la naturaleza al pintar [a la humanidad] como dominante y destructiva por naturaleza". Como correctivo, ofreció una nueva historia para interpretar el mandato del Génesis, una en la que los seres humanos son llamados a "labrar y mantener" el jardín que es para nuestro uso temporal, donde labrar se refiere a cultivar, arar o trabajar, y mantener significa cuidar, proteger, supervisar y preservar para otros. El catecismo católico considera provocativamente la degradación del medio ambiente como un robo a las generaciones futuras.

A partir de ahí, reconoció que tenemos un problema colectivo y la responsabilidad de proteger nuestro "hogar común", y que necesitamos "una nueva forma de pensar sobre los seres humanos, la vida, la sociedad y nuestra relación con la naturaleza" para reemplazar nuestros modernos males culturales de consumismo desenfrenado, fe en la tecnología y búsqueda de beneficios. Incluso ofreció consejos prácticos para aumentar nuestra educación sobre el medio ambiente, involucrarnos en los ámbitos político y cívico, y pasar de nuestra materialista "cultura de usar y tirar" a una más interconectada con el mundo natural, entre sí y con las generaciones futuras. En general, el Papa ofreció una audaz llamada a reevaluar nuestras visiones del mundo, valores y creencias espirituales e inaugurar una Nueva Iluminación ante el Antropoceno.

El mensaje también es importante por su origen. Este no era el tipo de provocación externa que White ofrecía. En vez de eso, vino de dentro de la comunidad religiosa. El Papa, junto con líderes de las tradiciones protestantes, judías, musulmanas, hindúes y budistas que ofrecieron mensajes similares, llegan a los religiosos del mundo en formas que los científicos, ambientalistas y políticos no pueden. Cuando las personas escuchan el mensaje de la iglesia, mezquita, sinagoga o templo para abordar el cambio climático y proteger el medio ambiente, se conecta con su sentido más profundo de quiénes son y por qué están vivos. Vincula, como explica el psicólogo social Jonathan Haidt en The Righteous Mind, con su sentido intuitivo de la moralidad, los valores que comparten con los grupos a los que se identifican, el sentido del cuidado altruista que ofrecen a lo que aman y la historia que hizo que todo esto fuera así.

De manera similar, filósofos e historiadores se preguntan cómo la época antropocena obliga a cambios en ideas previamente dadas por sentadas sobre ética, moral y valores.

Estudiosos como Bruno Latour, Mike Hulme, Dipesh Chakrabarty y otros han explorado cómo esta nueva época rompe con la antigua distinción entre naturaleza y sociedad, entre historia natural e historia humana, y da lugar a nuevos enfoques de las cuestiones de justicia: "justicia entre generaciones, entre las pequeñas naciones insulares y los países contaminantes (tanto pasados como futuros), entre las naciones desarrolladas e industrializadas (históricamente responsables de la mayoría de las emisiones) y las recientemente industrializadas". Con estos nuevos enfoques viene la oportunidad de recalibrar las ideas de la Ilustración tales como "libertad, elección, moralidad, ciudadanía, diferencia y derechos".

Estos movimientos en los mundos de la religión y la filosofía señalan que la Nueva Ilustración ya ha comenzado, aunque puede ser difícil de ver. No sabremos si tendrá éxito durante décadas o siglos, así como nadie sabía cuánto tiempo llevaría la Revolución Científica o la Ilustración, ni cómo sería cuando se hiciera, ni siquiera que estuvieran en ella en el momento en que muchos de los términos no surgieron hasta siglos después. Ni usted ni yo veremos cómo resultará la Nueva Ilustración, pero podemos ver pistas si miramos cuidadosamente y en los lugares correctos. En palabras de William Gibson, "el futuro ya está aquí, sólo que no está distribuido uniformemente". Y eso nos lleva a la pregunta más interesante que tenemos ante nosotros: ¿cómo podría ser este futuro?

Un breve vistazo a la Nueva Ilustración

Gran parte de la escritura sobre el futuro en un mundo que ha cambiado el clima tiende a ser distópica (imagínese la película El día después de mañana). El escritor Roy Scranton advierte sobre el colapso de una cultura que se asemeja a los genocidios del pasado, y se pregunta si "seremos capaces de hacer la transición a una nueva forma de vida en el mundo que hemos creado", una en la que ya no podemos dar por sentadas muchas cosas, como por ejemplo: un mercado global capaz de satisfacer rápidamente una plétora de deseos humanos; un viaje fácil a través de vastas distancias; un ambiente con aire acondicionado; una naturaleza salvaje preservada para el aprecio de los seres humanos; una mejor calidad de vida para nuestros hijos; seguridad frente a los desastres naturales; y abundante agua limpia. En su libro The Uninhabitable Earth, David Wallace-Wells presenta un futuro igualmente distópico, pero también señala que existe una gran incertidumbre en la predicción de nuestro futuro porque no está claro lo que los humanos harán para cambiar ese futuro.

Con eso en mente, ¿podemos prever alguna manera de adaptarnos para evitar los peores escenarios que tales autores predicen? Aunque nuestro impacto en el Antropoceno ha puesto en marcha ciertos resultados, ¿pueden nuestra cultura y valores empezar a aceptar lo que está sucediendo y nuestra responsabilidad tanto por su causa como por su solución? Si es así, ¿qué clase de mundo podríamos imaginar?

Para empezar, habremos aprendido a ser una influencia positiva neta en el medio ambiente, pasando de la reducción de las emisiones de carbono a la neutralidad de carbono e incluso a la negativa. Esto no es ciencia ficción. Muchas compañías hoy en día, como Marks & Spencer, Toyota e incluso Shell, están empujando en esa dirección (aunque muchas utilizan compensaciones de carbono que algunos consideran sospechosas). Yendo más lejos, habremos ajustado nuestra dieta para comer menos carne, y muchos no comerán nada. ¿No puedes imaginárlo? En 2019, el productor de carne falsa Beyond Meat tuvo una oferta pública inicial muy exitosa y ahora está vendiendo productos a través de tiendas de comida rápida como Burger King. La firma consultora A.T. Kearney predice que para el año 2040 hasta un 60 por ciento de la carne será cultivada en tinas o reemplazada por productos a base de plantas que se ven y saben a carne. En el futuro, habremos visto el fin de la propiedad privada de los automóviles. Este es doloroso para mí, ya que me encantan los coches. Pero cuando se lo digo a mis alumnos, me miran como si tuviera dos cabezas. Tienen un débil apetito por la propiedad de automóviles y están dispuestos a aceptar el futuro de la movilidad sin conductor (aunque estudios recientes sugieren que el futuro sin conductor puede estar más lejos de lo que se pensaba originalmente). Estos son solo una muestra de los tipos de nuevos comportamientos y nuevas tecnologías que están en nuestro futuro venidero.

Pero recordando a Aldo Leopold, ¿cuál será el "cambio interno de énfasis intelectual, lealtades, afectos y convicciones" que hará posible este futuro? Ahí es donde esto se pone realmente interesante.

Habremos descubierto que las virtudes de la moderación, el ahorro y la modestia volverán a estar de moda, lo que nos llevará a medir nuestra autoestima por nuestro carácter y no por los bienes materiales que poseemos y consumimos; las motivaciones de la avaricia, la envidia y la deshonestidad habrán sido desplazadas por un genuino sentido de suficiencia y benevolencia para saber cuándo tenemos suficiente para nuestras necesidades y felicidad, y dejar de compararnos con la riqueza material de quienes nos rodean; habremos ido más allá de un sentido arrogante de autodeterminación y desarrollado un sentido más profundo de humildad por los límites de nuestra comprensión del mundo natural que nos rodea; habremos adoptado un espíritu de generosidad y amor que nos lleva a cuidar el mundo natural y ver las implicaciones morales más profundas en los actos individuales que lo impactan a él y al resto de la sociedad; habremos desarrollado el conocimiento para ver las conexiones e interdependencias más amplias de los mundos sociales y naturales a nuestro alrededor. En resumen, habremos encontrado que hemos abrazado los valores que la religión y la filosofía han estado enseñando durante milenios.

Qué mundo sería este, uno que valiera la pena perseguir como un lugar mejor para vivir, prosperar y florecer. Y una visión optimista de un futuro que hay que abrazar es mucho más poderosa y motivadora que una visión distópica de un futuro que hay que evitar.

La búsqueda de este tipo de sociedad futura y el proceso de Nueva Ilustración que nos llevará allí habrán sido guiados por la creencia de que es lo correcto y justo, y comenzará con el reconocimiento de que, si bien podemos esperar que se logre rápidamente y en nuestras vidas, la realidad es que no será así. Pero eso hace que la urgencia de actuar sea aún más real. En palabras de John F. Kennedy, "el gran mariscal francés Lyautey pidió una vez a su jardinero que plantara un árbol. El jardinero dijo: ‘¿por qué plantarlo? "No florecerá en 100 años’. ‘En ese caso’, respondió el mariscal, ‘siémbralo esta tarde’.”

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Texto publicado originalmente el portal Behavioral Scientist, bajo el título «Climate Change and Our Emerging Cultural Shift».

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* Andrew Hoffman (@HoffmanAndy) es profesor en la Escuela de Negocios y en la Escuela de Medio Ambiente y Sustentabilidad de la Universidad de Chicago.

** Jorge Guzmán (@JorgeGuzman_) es politólogo y publiadministrativista por la Facultad de Ciencias Políticas y Sociales de la UNAM. Actualmente es Coordinador General de Proyectos en BPP A.C.